माया क्या है?

 भ्रम| जो दिख रहा है, वह सत्य लगता है, यह भ्रम है| शरीर ही सबकुछ है, भ्रम है| नष्ट हो जाने वाली वस्तुएं शाश्वत हैं, भ्रम है| मकान-जायदाद, मेरी-तेरी, भ्रम है| रिश्ते-नाते सत्य हैं, भ्रम है... यही माया है| मैं, मेरा, तेरा, तुम्हारा| और जो व्यक्ति इससे अलग होकर स्वयं को देखता है, उसका भ्रम तो मिटता है, लेकिन वह सत्य के नजदीक पहुंच जाता है, और सत्य वह है जो श्रीकृष्ण कहते हैं - जो मुझसे अलग है, मुझसे भिन्न है, वही माया है... और जो मुझमें रमा है, मुझसे जुड़ा है, मुझे ही हर ओर देखता है, मुझे ही महसूस करता है, वह माया से अलग रहता है... उसे माया स्पर्श नहीं कर सकती|

माया का अर्थ ही अज्ञान है| और यह अज्ञान कब शुरू हुआ, इसे जानने की जरूरत नहीं| माया जीव से कब जुड़ी यह भी जानने की जरूरत नहीं, लेकिन अज्ञान और माया को मिटाने के ज्ञान की जरूरत है, और ये दोनों तभी मिट सकते हैं, जब व्यक्ति परमात्मा से जुड़ता है| माया, इस शरीर रूपी कपड़ों पर एक दाग है| यह जानने का कोई लाभ नहीं कि यह दाग कहां से लगा, कैसे लगा, क्यों लगा... जो लगना था, लग गया, अब तो इसे मिटाने की जरूरत है कि पहला दाग मिटे और दूसरा दाग न लगे| माया क्या है? मैं, में आदमी क्यों उलझ जाता है, यह सोचने के बजाय, इससे रहित होना चाहिए और 'मैं' से रहित होने के लिए गुरु और की शरण लेनी चाहिए| श्रीकृष्ण ने अपने जन्म से पहले ही माता देवकी को अपने दिव्य स्वरूप के दर्शन करा दिए थे| मां हैरान थी कि ऐसा दिव्य स्वरूप उसके बालक के रूप में जन्म लेगा, उसका बेटा बनेगा... लेकिन श्रीकृष्ण ने तभी कह दिया था... मां मेरा यह दिव्य स्वरूप तुम्हें याद नहीं रहेगा... इसकी लेशमात्र भी स्मृति नहीं रहेगी| क्योंकि यदि तुम्हें मेरा यही रूप नजर आता रहा, तो तुम मुझमें रमी रहोगी और मैं वे काम नहीं कर सकूंगा, जो मैं करने के लिए आ रहा हूं... और मां माया में उलझ गई... भगवान का दिव्य स्वरूप भूल गई| सारी उम्र भूली रही... उसी दिव्य स्वरूप को वह अपना बेटा समझने लगी... और उसी की सुरक्षा की चिंता करने लगी... उसकी चिंता, जो सबकी चिंता दूर करते हैं... यही माया है|

सुदामा ने एक बार श्रीकृष्ण ने पूछा, "कान्हा, मैं आपकी माया के दर्शन करना चाहता हूं... कैसी होती है?" श्रीकृष्ण ने टालना चाहा, लेकिन सुदामा की जिद पर श्रीकृष्ण ने कहा, "अच्छा, कभी वक्त आएगा तो बताऊंगा|"

और फिर एक दिन कहने लगे... सुदामा, आओ, गोमती में स्नान करने चलें| दोनों गोमती के तट पर गए| वस्त्र उतारे| दोनों नदी में उतरे... श्रीकृष्ण स्नान करके तट पर लौट आए| पीतांबर पहनने लगे... सुदामा ने देखा, कृष्ण तो तट पर चला गया है, मैं एक डुबकी और लगा लेता हूं... और जैसे ही सुदामा ने डुबकी लगाई... भगवान ने उसे अपनी माया का दर्शन कर दिया| सुदामा को लगा, गोमती में बाढ़ आ गई है, वह बहे जा रहे हैं, सुदामा जैसे-तैसे तक घाट के किनारे रुके| घाट पर चढ़े| घूमने लगे| घूमते-घूमते गांव के पास आए| वहां एक हथिनी ने उनके गले में फूल माला पहनाई| सुदामा हैरान हुए| लोग इकट्ठे हो गए| लोगों ने कहा, "हमारे देश के राजा की मृत्यु हो गई है| हमारा नियम है, राजा की मृत्यु के बाद हथिनी, जिस भी व्यक्ति के गले में माला पहना दे, वही हमारा राजा होता है| हथिनी ने आपके गले में माला पहनाई है, इसलिए अब आप हमारे राजा हैं|" सुदामा हैरान हुआ| राजा बन गया| एक राजकन्या के साथ उसका विवाह भी हो गया| दो पुत्र भी पैदा हो गए| एक दिन सुदामा की पत्नी बीमार पड़ गई... आखिर मर गई... सुदामा दुख से रोने लगा... उसकी पत्नी जो मर गई थी, जिसे वह बहुत चाहता था, सुंदर थी, सुशील थी... लोग इकट्ठे हो गए... उन्होंने सुदामा को कहा, आप रोएं नहीं, आप हमारे राजा हैं... लेकिन रानी जहां गई है, वहीं आपको भी जाना है, यह मायापुरी का नियम है| आपकी पत्नी को चिता में अग्नि दी जाएगी... आपको भी अपनी पत्नी की चिता में प्रवेश करना होगा... आपको भी अपनी पत्नी के साथ जाना होगा|

सुना, तो सुदामा की सांस रुक गई... हाथ-पांव फुल गए... अब मुझे भी मरना होगा... मेरी पत्नी की मौत हुई है, मेरी तो नहीं... भला मैं क्यों मरूं... यह कैसा नियम है? सुदामा अपनी पत्नी की मृत्यु को भूल गया... उसका रोना भी बंद हो गया| अब वह स्वयं की चिंता में डूब गया... कहा भी, 'भई, मैं तो मायापुरी का वासी नहीं हूं... मुझ पर आपकी नगरी का कानून लागू नहीं होता... मुझे क्यों जलना होगा|' लोग नहीं माने, कहा, 'अपनी पत्नी के साथ आपको भी चिता में जलना होगा... मरना होगा... यह यहां का नियम है|' आखिर सुदामा ने कहा, 'अच्छा भई, चिता में जलने से पहले मुझे स्नान तो कर लेने दो...' लोग माने नहीं... फिर उन्होंने हथियारबंद लोगों की ड्यूटी लगा दी... सुदामा को स्नान करने दो... देखना कहीं भाग न जाए... रह-रह कर सुदामा रो उठता|

सुदामा इतना डर गया कि उसके हाथ-पैर कांपने लगे... वह नदी में उतरा... डुबकी लगाई... और फिर जैसे ही बाहर निकला... उसने देखा, मायानगरी कहीं भी नहीं, किनारे पर तो कृष्ण अभी अपना पीतांबर ही पहन रहे थे... और वह एक दुनिया घूम आया है| मौत के मुंह से बचकर निकला है... सुदामा नदी से बाहर आया... सुदामा रोए जा रहा था| श्रीकृष्ण हैरान हुए... सबकुछ जानते थे... फिर भी अनजान बनते हुए पूछा, "सुदामा तुम रो क्यों रो रहे हो?"

सुदामा ने कहा, "कृष्ण मैंने जो देखा है, वह सच था या यह जो मैं देख रहा हूं|" श्रीकृष्ण मुस्कराए, कहा, "जो देखा, भोगा वह सच नहीं था| भ्रम था... स्वप्न था... माया थी मेरी और जो तुम अब मुझे देख रहे हो... यही सच है... मैं ही सच हूं... मेरे से भिन्न, जो भी है, वह मेरी माया ही है| और जो मुझे ही सर्वत्र देखता है, महसूस करता है, उसे मेरी माया स्पर्श नहीं करती| माया स्वयं का विस्मरण है... माया अज्ञान है, माया परमात्मा से भिन्न... माया नर्तकी है... नाचती है... नाचती है... लेकिन जो श्रीकृष्ण से जुड़ा है, वह नाचता नहीं... भ्रमित नहीं होता... माया से निर्लेप रहता है, वह जान जाता है, सुदामा भी जान गया था... जो जान गया वह श्रीकृष्ण से अलग कैसे रह सकता है?

श्रीकृष्ण मुस्कराए, कहा,

"जो देखा, भोगा वह सच नहीं था| भ्रम था... स्वप्न था... माया थी मेरी और जो तुम अब मुझे देख रहे हो... यही सच है... मैं ही सच हूं... मेरे से भिन्न, जो भी है, वह मेरी माया ही है| और जो मुझे ही सर्वत्र देखता है, महसूस करता है, उसे मेरी माया स्पर्श नहीं करती| माया स्वयं का विस्मरण है... माया अज्ञान है, माया परमात्मा से भिन्न... माया नर्तकी है... नाचती है... नाचती है... लेकिन जो श्रीकृष्ण से जुड़ा है, वह नाचता नहीं... भ्रमित नहीं होता... माया से निर्लेप रहता है, वह जान जाता है, सुदामा भी जान गया था... जो जान गया वह श्रीकृष्ण से अलग कैसे रह सकता है?

अक्सर हम सुनते हैं कि वो मोह-माया में फंसा है। ये संसार तो एक माया है। सब भगवान की माया है। लेकिन यह समझना कठिन है कि ये माया होती क्या है? क्या अर्थ होता है माया का? क्या यह कोई देवी हैं, या फिर भगवान की कोई अवतार। शा

स्त्रों में माया के बारे में बहुत विवरण मिलता है।सही मायनों में माया को समझना बहुत कठिन है, संसार में क्या माया है और क्या हकीकत, इसमें भेद करना आम आदमी के लिए मुश्किल है। माया शब्द संस्कृत के दो शब्दों मा और या से मिलकर बना है।

मा का अर्थ होता है नहीं है और या का अर्थ होता है जो। इस तरह माया का अर्थ है जो वस्तु नहीं है। इस दुनिया में जो भी चीज अस्थायी या काल्पनिक है उसे माया कहा जाता है। शास्त्रों में इस संसार को माया माना गया है क्योंकि यह स्थायी नहीं है। जब तक हम जीवित हैं, इसमें सुख से रह सकते हैं लेकिन यह कब खत्म हो जाएगा हमारे लिए इसका कोई भरोसा नहीं है।

ग्रंथों ने केवल परमात्मा और आत्मा को ही स्थायी माना है। इसके अतिरिक्त सारी चीजें अस्थायी मानी गई हंै। माया का अर्थ है कि ये चीजें एक दिन हमसे छूट जानी है, लेकिन परमात्मा कभी नहीं छूटेगा, वो स्थायी है।

माया शब्द का प्रयोग एक से अधिक अर्थों में होता है। ऐसा प्रतीत होता है कि विचार में परिवर्तन के साथ शब्द का अर्थ बदलता गया। जब हम किसी चकित कर देनेवाली घटना को देखते हैं, तो उसे ईश्वर की माया कह देते हैं। यहाँ माया का अर्थ शक्ति है। जादूगर अपनी चतुराई से पदार्थों को विपरीत रूप में दिखाता है, पदार्थों के अभाव में भी उन्हें दिखा देता है। यह उसकी माया है। यहाँ का अर्थ मिथ्या ज्ञान या ऐसे ज्ञान का विषय है। मिथ्या ज्ञान दो प्रकार का है -- भ्रम और मतिभ्रम। भ्रम में ज्ञान का विषय विद्यमान है परंतु वास्तविक रूप में दिखाता नहीं, मतिभ्रम में बाहर कुछ होता ही नही, हम कल्पना को प्रत्यक्ष ज्ञान समझ लेते हैं।

हम में से हर एक कभी न कभी भ्रम या पतिभ्रम का शिकार होता है, कभी द्रष्टा और दृष्ट के दरमियान परदा पड़ जाता है। कभी वातावरण मिथ्या ज्ञान का कारण हो जाता है व्यक्ति की हालत में इसे अविद्या कहते है। माया व्यापक अविद्या है जिसमें सभी मनुष्य फँसे हैं। कुछ विचारक इसे भ्रम के रूप में देखते हैं, कुछ मतिभ्रम के रूप में। पश्चिमी दर्शन में कांट और बर्कले इस भेद को व्यक्त करते हैं।

ज्ञानलाभ के अनुसार आरंभ में हमारा मन कोरी पटिया के समान होता है जिसपर बाहर से निरंतर प्रभाव पड़ते रहते हैं। कांट ने कहा कि ज्ञान की प्राप्ति में मन क्रियाहीन नहीं होता, क्रियाशील होता है। सभी घटनाएँ देश और काल में घटती प्रतीत होती है, परंतु देश और काल कोई बाहरी पदार्थ नहीं, ये मन की गुणग्राही शक्ति की आकृतियाँ हैं। प्रत्येक उपलब्ध को इन दोनों साँचों में से गुजरना पड़ता है। इस क्रम में उनका रंग रूप बदल जाता है। इसका परिणाम यह है कि हम किसी पदार्थ को उसके वास्तविक रूप में नहीं देख सकते, चश्में में से देखते हैं, जिसे हम आरंभ से पहने हैं और जिसे उतार नहीं सकते।

लॉक ने बाह्म पदार्थों के गुणों में प्रधान और अप्रधान का भेद देखा। प्रधान गुण प्राकृतिक पदार्थों में विद्यमान है, परंतु अप्रधान गुण वह प्रभाव है जो बाह्म पदार्थ हमारे मन पर डालते हैं। बर्कले ने कहा कि जो कुछ अप्रधान गुणों के मानवी होने के पक्ष में कहा जाता है, वही प्रधान गुणों के मानवी होने के पक्ष में कहा जा सकता है। पदार्थ गुणसमूह ही है, और सभी गुण मानवी हैं, समस्त सत्ता चेतनों और विचारों से बनी है। हमारे उपलब्ध (Sense Experience) हम पर थोपे या आरोपित किए जाते हैं, परंतु ये प्रकृति के आघात के परिणाम नहीं, ईश्वर की क्रिया के फल हैं।

भारत में मायावाद का प्रसिद्ध विवरण है-- "ब्रह्म सत्यम, जगत्‌ मिथ्या"। इस व्यवस्था में जीवात्मा का स्थान कहाँ है? यह भी जगत्‌ का अंश है, ज्ञाता नहीं, आप आभास है। ब्रह्म माया से आप्त होता है और अपने शुद्ध स्वरूप को छोड़कर ईश्वर बन जाता है। ईश्वर, जीव और बाह्म पदार्थ, प्राप्त ब्रह्म के ही तीन प्रकाशन हैं। ब्रह्म के अतिरिक्त तो कुछ ही नहीं, यह सारा खेल होता क्यों है? एक विचार के अनुसार मायावी अपनी दिल्लगी के लिये खेल खेलता है, दूसरे विचार के अनुसार माया एक परदा है जो शुद्ध ब्रह्म को ढक देती है।

पहले विचार के अनुसार माया ब्रह्म की शक्ति है, दूसरे के अनुसार उसकी अशक्ति की प्रतीक है। सामान्य विचार के अनुसार मायावाद का सिद्धांत उपनिषदों, ब्रह्मसूत्रों और भगवद गीता में प्रतिपादित है। इसका प्रसार प्रमुख रूप से शंकराचार्य ने किया। उपनिषदों में मायावाद का स्पष्ट वर्णन नहीं, माया शब्द भी एक दो बार ही प्रयुक्त हुआ है। ब्रह्मसूत्रों में शंकर ने अद्वैत को देखा, रामानुज ने इसे नहीं देखा, और बहुतेरे विचारकों के लिये रामानुज की व्याख्या अधिक विश्वास करने के योग्य है। भगवद्गीता दार्शनिक कविता है, दर्शन नहीं। शंकर की स्थिति प्राय: भाष्यकार की है। मायावाद के समर्थन में गौड़पाद की कारिकाओं का स्थान विशेष महत्व का है, इसपर कुछ विचार करें।

गौड़पाद कारिकाओं के आरंभ में ही कहता है।

स्वप्न में जो कुछ दिखाई देता है, वह शरीर के अंदर ही स्थित होता है, वहाँ उसके लिये पर्याप्त स्थान नहीं। स्वप्न देखनेवाला स्वप्न में दूर के स्थानों में जाकर दृश्य देखता है, परंतु जो काल इसमें लगता है वह उन स्थानों में पहुँचने के लिये पर्याप्त नहीं और जागने पर वह वहाँ विद्यमान नहीं होता।

देश के संकोच के कारण हमें मानना पड़ता है कि स्वप्न में देखे हुए पदार्थ वस्तुगत अस्तित्व नहीं रखते, काल का संकोच भी बताता है कि स्वप्न के दृश्य वास्तविक नहीं। इसके बाद गौडपाद कहता है कि स्वप्न और जागृत अवस्थाओं में कोई भेद नहीं, दानों एक समान अस्थिर हैं। वर्तमान प्रतीति से पूर्व का अभाव स्वीकृत है, इसके पीछेश् आने वाले अनुभव का भाव अभी हुआ नहीं; जो आदि और अंत में नहीं है, वह वर्तमान में भी वैसा ही है "जिस प्रकार स्वप्न और माया देखे जाते हैं, जैसे गंधर्वनगर दिखता है, उसी तरह पंडितों ने वेदांत में इस जगत्‌ को देखा है।'

गौड़पाद के तर्क में दो भाग हैं--

स्वप्न के दृश्य मिथ्या हैं, क्योंकि उनके लिये पर्याप्त देश और काल विद्यमान नहीं।

स्वप्न तथा जागरण अवस्थाओं में मौलिक भेद नहीं स्वप्न में देश और काल को अपर्याप्त कहने में गौड़पाद जागरण के अनुभव को मापक और कसौटी मान रहा है। उसकी यह प्रतिज्ञा कि स्वप्न और जागरण में कोई मौलिक भेद नहीं, इस से खंडित हो जाती है।

जागरण और स्वप्न में कई मौलिक भेद हैं--

जागरण का अनुभव मूल है, स्वप्न का अनुभव उसकी नकल है। जन्म का अंधा स्वप्न में देख नहीं सकता, बहरा सुन नहीं सकता।

स्वप्न में चित्रों का संयोग अनिर्णीत होता है, जागरण में यह निर्णीत भी होता है। स्वप्न कल्पना का खेल है, इसमें बुद्धि काम नहीं करती। स्वप्न रूपक और कल्पना की भाषा का प्रयोग करता है, जागरण में प्रत्ययों की भाषा भी प्रयुक्त होती है।

स्वप्न में प्रत्येक व्यक्ति अपनी निजी दुनिया में विचरता है, जागरण में हम साझी दुनिया मेें रहते हैं। इस दूसरी दुनिया में व्यवस्था प्रमुख है। प्रतिदिन भ्रमण में अनेक पदार्थों को एक ही क्रम में स्थित देखता हूँ, मेरे साथी भी उन्हें उसी क्रम में देखते हैं; दूसरी ओर कोई दो मनुष्य एक ही स्वप्न नहीं देखते, न ही एक मनुष्य के स्वप्न एक दूसरे को दुहराते हैं।

माया –माया का शाब्दिक अर्थ भ्रम है. परन्तु माया भ्रम न होकर भ्रम पैदा करने वाला तत्त्व है. एक वस्तु में दूसरे का भ्रम जैसे रस्सी को सांप समझना. रेगिस्तान में पानी की प्रतीति जिसे मृगमरीचिका भी कहते हैं. यह सृष्टि माया ही है अर्थात इसके कारण ब्रह्म जगत के रूप में दिखाई देता है. यह सत् भी है और असत भी है. व्यवहार में यह सत् जैसी दिखायी देती है परन्तु यथार्थ में असत है. इसे ठीक ठीक शब्द नहीं दिया जा सकता इसलिए इसे अनिर्वचनीय कहा है. यह माया व्यक्त भी है और अव्यक्त भी है. इस माया को जड़, अज्ञान, असत, अविद्या भी कहा है. अज्ञान (माया) को न सत् कह सकते हैं न असत क्योंकि अज्ञान भाव रूप है उसका अस्तित्व है.

अज्ञान को सत् भी नहीं कह सकते क्योंकि इसकी सत्ता यथार्थ नहीं है.इसलिए इसे अनिर्वचनीय कहा है.यह त्रिगुणात्मक-सत्व रज तम रूप है. ज्ञान का विरोधी तत्त्व है. ज्ञान होने पर अज्ञान (माया) नष्ट हो जाता है. यह अज्ञान (माया) ब्रह्म की शक्ति है. माया (विशुद्ध सत्त्व) में प्रतिविम्बित ब्रह्म, ईश्वर कहलाता है और अज्ञान में प्रतिविम्बित ब्रह्म, जीव कहलाता है. अज्ञान को ब्रह्म (विशुद्ध ज्ञान) प्रकाशित करता है. महान उपाधि होने के कारण इसे महत् कहा गया है.

उपनिषद् से माया के उद्धरण -

एक नेमी है त्रिचक्रमय सोलह सर हैं जान अर पचास, हैं बीस सहायक छह अष्टक तू जान विविध रूप से युक्त यह एक पाश से बद्ध तीन मार्ग अरु दो निमित्त मोह चक्र को पश्य.५-१- श्वेताश्वतरोपनिषद्.

त्रिचक्रमय-सत्व,रज,तम से युक्त. सोलह सर-

अहँकार,बुद्धि,मन,आकाश,वायु,अग्नि,जल. पृथ्वी,

प्रत्येक के दो स्वरूप सूक्ष्म और स्थूल.

बीस सहायक-
पांच ज्ञानेन्द्रियाँ, पांच कर्मेन्द्रियाँ,पांच प्राण,पांच विषय.

छह अष्टक (आठ प्रकार की प्रकृति, आठ धातुएं, आठ ऐश्वर्य, आठ भाव. आठ गुण, आठ अशरीरी योनियाँ, तीन मार्ग-ज्ञानमय (शुक्ल)अज्ञानमय (कृष्ण)और परकायाप्रवेश. दो निमित्त-सकाम कर्मऔर स्वाभविक कर्म.कुलयोग –पचास. इन्हें पचास अर कहा है.

जिन्हें अविद्या व्याप्त है विद्या मूढ तू जान नाना योनी भटकते अंध अंध दे ज्ञान.५-२-कठ उपनिषद्.

यह अद्भुत तीन गुणों से युक्त अविद्या परमात्मा की शक्ति है जिससे यह सारा जगत उत्पन्न हुआ है. इसके कार्य से ही इसका अनुमान हो पाता है. ब्रह्म से उत्पन्न यह ब्रह्म को आच्छादित किये है.यह ब्रह्म ज्ञान से नष्ट होती है.

माया(अज्ञान) की दो शक्तियां हैं.

१.आवरण २. विक्षेप

आवरण का अर्थ है पर्दा , जो दृष्टि में अवरोधक बन जाय. जिसके कारण वास्तविकता नहीं दिखायी दे. जैसे बादल का एक टुकड़ा पृथ्वी से कई गुने बड़े सूर्य को ढक लेता है उसी प्रकार माया की आवरण शक्ति सीमित होते हुए भी परम आत्मा के ज्ञान हेतु अवरोधक बन जाती है. परमात्म को जानने वाली बुद्धि है, अज्ञान का आवरण बुद्धि और आत्मतत्त्व के बीच आ जाता है. विक्षेप शक्ति - माया की यह शक्ति भ्रम पैदा करती है. यह विज्ञानमय कोश में स्थित रहती है. आत्मा की अति निकटता के कारण यह अति प्रकाशमय है. इससे ही संसार के सरे व्यवहार होते हैं. जीवन की सभी अवस्थाएं, संवेदनाएं इसी विज्ञानमय कोश अथवा विक्षेप शक्ति के कारण हैं.यह चैतन्य की प्रतिविम्बित शक्ति चेतना है. यह विक्षेप शक्ति सूक्ष्म शरीर से लेकर ब्रह्मांड तक संसार की रचना करती है.


द्वारा Gauri Rai .